Münchener Post - Dara Horns Buch „Von der Liebe zu toten Juden“: Eine Kritik an der Erinnerungskultur

Die Literaturwissenschaftlerin Dara Horn äußert sich in ihrem Essayband „Von der Liebe zu toten Juden“ mit unverhohlener Wut über die aktuelle gesellschaftliche Haltung gegenüber Jüdinnen und Juden. Als Autorin für renommierte US-amerikanische Publikationen wie die „New York Times“, das „Wall Street Journal“ und die „Washington Post“ sowie als Mutter hat sie die Erfahrung gemacht, dass jüdische Perspektiven auf antisemitische Gewalt oft nur dann abgerufen werden, wenn es um aktuelle Anschläge auf Synagogen oder jüdische Einrichtungen geht. Horn kritisiert, dass diese wiederkehrenden Anfragen eine oberflächliche Reaktion auf ein tief verwurzeltes Problem darstellen, das nicht durch neue Erklärungsversuche gelöst werden kann.

Der Kern ihrer Argumentation dreht sich um die Frage, warum Gewalttäter jüdische Ziele wählen und einen Hass ausleben, der fast 3.000 Jahre alt ist. Horn verortet diesen Antisemitismus tief in der westlichen Kultur, wo er von politischen Akteuren reaktiviert wird, wenn Zeiten als schwierig empfunden werden. Sie stellt fest, dass Deutschland sich nicht von den USA unterscheidet, obwohl beide Nationen oft so tun, als hätten sie aus der Geschichte gelernt. In den USA habe sich die Situation verschärft, seitdem populistische Kräfte die Medien dominieren und blutige Attacken zum Nachrichtenalltag geworden sind.

Horns Ansatz begann 2018 mit einer Anfrage einer amerikanischen Zeitschrift, einen Beitrag über Anne Frank zu schreiben. Statt den erwarteten, tröstlichen Text über Menschlichkeit zu verfassen, stellte sie eine provokante Gegenfrage: Was wäre aus der Schriftstellerin Anne Frank geworden, wäre sie nicht verraten und in einem Konzentrationslager ermordet worden? In diesem ersten Aufsatz formulierte sie den Satz „People love dead jews“ (Menschen lieben tote Juden). Dieser Text wurde zum Zündstoff für ihr Buch, in dem sie die Schönmalereien und Selbstbeweihräucherungen der Gesellschaft aufdeckt, die sich dafür feiert, wie weihevoll sie die Erinnerung an die im Holocaust getöteten Jüdinnen und Juden bewahre.

Während dieser kritische Blick auf die Gegenwart gerichtet ist, entfacht sich in der Realität ein zutiefst verstörender Streit um die Existenz lebender Jüdinnen und Juden. Dies wurde besonders nach dem Überfall der Hamas auf israelische Siedlungen an der Grenze zu Gaza und dem folgenden Vergeltungsschlag der israelischen Armee deutlich. Doch bereits zuvor hatte sich der Antisemitismus in den USA verschärft, obwohl er oft ignoriert oder ausgeblendet wurde. Horn beschreibt ihn als ein Phänomen, das in der deutschen Gesellschaft ähnlich präsent ist, wo man sich gern dafür feiert, aus den Verbrechen der Nazi-Zeit gelernt zu haben. Umfragen zeigen jedoch weiterhin die Verbreitung antisemitischer Stereotype, sobald autoritäre Parteien den Diskurs bestimmen.

Eine Spurensuche Horns hinterfragt auch die Selbsterzählung vieler amerikanischer Juden, ihre Vorfahren hätten bei der Einreise gezwungen werden müssen, ihren Namen zu ändern. Gerichtsakten belegen jedoch, dass Tausende erst später eine Namensänderung beantragten, weil ihr jüdisch klingender Name auf Ausgrenzung und im Alltag gelebten Antisemitismus stieß. Wenn es um öffentliche Erklärungen für Attentate geht, werden oft obskure Theorien verbreitet, die den Opfern eine Mitschuld geben. Dies ist ein alter Erzähltopos, der auch in biblischen Geschichten vorkommt.

Horn stellt die Frage, warum Autokraten und populistische Politiker immer wieder auf dieselben alten Märchen zurückgreifen, um den Hass auf eine Minderheit zu lenken, die „stur“ an ihrem Glauben festhält. Eine Ausstellung mit dem Titel „Auschwitz: Not long ago. Not far away“ in New York löste bei ihr ein verstörendes Gefühl aus. Obwohl die Ausstellung anhand echter Stücke die Grausamkeit der Vernichtungsstrategie der Nazis sichtbar machte, fehlte ihr die richtige Botschaft. Horn empörte sich darüber, dass sie über Liebe belehrt werden sollte, als wäre der Mord an Millionen Menschen ein Moralstück oder eine Metapher. „Ich will nicht, dass meine Kinder für andere Menschen zur Metapher werden“, schrieb sie.

Das Bild vom Sündenbock ist ein fester Bestandteil der jüdischen Überlieferung. Es fasst zusammen, dass die Mehrheitsgesellschaft sich nicht mit ihren eigenen Abgründen beschäftigen muss, wenn sie eine markante Minderheit zum Sündenbock machen kann. „Der Holocaust geschah nicht aus einem Mangel an Liebe“, schreibt Horn. „Er wurde verübt, weil ganze Gesellschaften die Verantwortung für ihre eigenen Probleme abgaben und sie stattdessen anderen Menschen zuschoben, nämlich denen, die die Idee der Gebundenheit an Gebote einst als Erste in die Welt getragen hatten und die seitdem für das standen, wovor sich die anderen am meisten fürchteten: Verantwortung.“

Diese Analyse macht greifbar, warum Autokraten und Populisten Antisemitismus schüren, wenn sie merken, dass die Menschen noch nicht genug Angst haben. Im Nachwort zur deutschen Ausgabe wird Horn deutlich. Die Übersetzung stammt von Joël Ben-Yehoshua und Ronja Bußmann, die in ihrem Nachwort betonen, keine professionellen Übersetzer zu sein. Ohne sie gäbe es die deutsche Ausgabe nicht, da sich die Verlage, die Horns Romane bislang publizierten, nicht trauten, dieses Buch herauszubringen.

Horn argumentiert, dass Feigheit immer der Beginn von Unterdrückung ist. Zu Menschlichkeit brauche man Mut und Rückgrat. In der antiken Welt galten Pharaonen und römische Kaiser als Manifestationen von Gottheiten. Als die Israeliten sagten, sie verbeugten sich nicht vor anderen Gottheiten, meinten sie damit, dass sie sich nicht vor Tyrannen verbeugten. Dies war ein Grund dafür, dass die Römer den Tempel in Jerusalem zerstörten und Jüdinnen und Juden vertrieben. Tyrannen lieben feige Menschen, keine Kritiker.

„Seit der Antike ist das Judentum eine anti-tyrannische, anti-imperiale, nonkonformistische Bewegung“, schreibt Horn. Ihre Gesetze unterstanden keinem weltlichen Herrscher und beruhten auf Schrift, Gedächtnis, Infragestellung und Debatte. Dies sei der Grund für die Hartnäckigkeit judenfeindlicher Ideologien. Eine anti-tyrannische Bewegung sei Tyrannen ein Dorn im Auge, eine anti-imperiale Imperien und eine nonkonformistische Bewegung dominanten Gesellschaften, die darauf beharren müssen, dass niemand aus der Reihe tanzt.

Horn hat sich auch mit dem Digital Heritage Mapping und dem Diarna-Projekt befasst, das verschwundene Lebens- und Glaubensorte von Jüdinnen und Juden digital sichtbar macht. In Nordafrika und dem Nahen Osten, wo einst blühende jüdische Gemeinden nach 1945 verfolgt und ausgelöscht wurden, fotografieren Freiwillige zerstörte Orte. Auch in der nordchinesischen Stadt Harbin stößt Horn auf eine ausgelöschte Gemeinde. Die Synagogen stehen noch, aber die Menschen, die die Stadt vor 100 Jahren zum Blühen brachten, wurden vertrieben. Ihre Lebenswelt ist zum Museum geworden, ohne den Hinweis, warum die Jüdinnen und Juden verschwunden sind.

Auch in der persönlichen Ebene zeigt sich Horns Kritik. Sie erzählt von einer Autofahrt mit ihrem zwölfjährigen Sohn, auf der sie einen Shakespeare-Klassiker hörten. Das Stück verliert jede Harmlosigkeit, wenn man den blinden Antisemitismus im Denken Shakespeares erkennt. Der Junge lässt sich nicht beirren und hört, was er hört. Horn ahnt, wie stolz sie auf ihre Söhne sein muss, die sich von den Verklärungen einer Gesellschaft, die ihre Abgründe leugnet, nicht irritieren lassen.

Wenn man selbst betroffen ist, hat man keinen Grund, sich etwas vorzumachen. Dies erschüttert auch die Mutter, für die diese Szene in das 2020 veröffentlichte Buch gehörte. Es geht nicht nur um jüdische Geschichte und Erinnerung, sondern um uns alle und unsere Gegenwart. Um unsere Kraft, vor den Drohungen der Machtbesessenen nicht einzuknicken. In einem Kapitel über Massaker an amerikanischen Jüdinnen und Juden benennt Horn: „In jeder Gesellschaft erinnert die Existenz der jüdischen Gemeinschaft daran, dass Freiheit möglich ist, aber Verantwortung erfordert – und dass Freiheit ohne Verantwortung überhaupt keine Freiheit ist.“

Spätestens da wird klar, warum unangepasste Jüdinnen und Juden den Gleichmachern ein Dorn im Auge sind. Dazu passt auch die Lebensgeschichte von Varian Fry, der 1940 half, tausenden Flüchtlingen aus Deutschland und Frankreich die Emigration in die USA zu ermöglichen. Vor allem berühmten Flüchtlingen aus der europäischen Kultur, die von den Nazis zerstört zu werden drohten. Fry ist in Horns Erzählung kein „Freiheitskämpfer“, sondern ein zerrissener Mensch mit seiner eigenen seelischen Last. Er wird vertraut in der Haltung, zum Helfer zu werden, wenn ein Helfer in der Not gebraucht wird.

Das Buch macht nicht wütend, denn Horns Wut ist vielen vertraut. Es zeigt jedoch deutlicher, warum wir die alten Gespenster von Hass und Antisemitismus nicht loswerden. Und was das mit Feigheit, Verantwortungslosigkeit und dem fehlenden Mut zu einem anständigen Leben in Freiheit zu tun hat.

A.Meyer--MP